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详细介绍

《道艺忱言》

李德仁

余幼时，村民每农闲即来聚满屋，听家父讲论古今故事奇闻。余从旁习听，因慕古来贤圣英杰，遂习武修文学画，誓追梦想，企期道境。先后受教于南京吕斯百，太原张颔、姚奠中，北京启功、王沐，西安何海霞，上海邵洛羊，太谷宋光华等恩师。广研学术，以艺证道，四海交流，教坛磨研，以图报国。八十一年光景晃若弹指，今老矣，于道于艺，有所独见。今略举要分条述之。

1. <说艺术> 艺木属于文化的载体，中国艺术是中国文化的载体，中国文化之广而核心是道论文化，从事中国艺术者不可茫然而不知。

什么是艺术？艺术是人类创造的审美文化形式。古今中外所有艺术皆可用此定义概括。西方所谓〝艺术是客观生话自然的反映”，不能涵盖自我表现艺术；，所谓“艺术是主体自我的表现”，则不能包括客体再现艺术；且二者更不能包涵“再现与表现合一”的中国画及东方艺术。西方的艺术定义无不顾此失彼。艺术之本质在于三要素：审美、文化、形式，这六字。（参见拙著《东方绘画学原理概论》山西人民出版社2016年新版，下条同。）

2. <说文化> 文化定义：我研究认为：文化是物化着的人的精神思维和认识创造。从英国泰勒之所谓“文化…是包括全部知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗，以及作为社会成员的人所掌握和习得的其他一切能力与习惯的复杂综合体。”（1871）回溯德国普芬道夫所谓“文化是人所创造之物与社会赖以存续之物的总和”。（1686）再到现今中国各大字典如《辞海》等所载：“文化：广义指人类在社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。”这些只是讲了文化所包括的广大范围，而并未讲到文化自身及其本质。文化本质上体现着人的精神认识思维创造，而这真正的精神认识思维创造是必可转化为物质形态即实践形式的。

3.<说美> 何为美？美的本质就是以人为主体的生原（道）内外观照的感性吻合。审美三要素：审美主体，审美客体，二者边界条件（即环境条件）。三者皆由生原（道）生成并充在其中，三者相互作用而和谐即为美，不和谐即丑。（详见拙著《艺术的涵义》中国文联出版社2007年版，下两条同。）

4. <文化载体> 艺术都是文化的载体。中国画及中国艺术体现的是中华文化。欧洲美术体现的则是欧州文化。虽然相互有构通，而差别是很大的，这差别首先在于观念差别，而更深层在于精神文化思维法则的差异。欧洲文化思维法则的代表，是“逻辑思维”；中国文化思维法则的代表，是“道论思维”。

5. <思维法> 西方逻辑学的“三律”，即同一律、不矛盾律、排中律，决定了逻辑思维是“单极思维”。即在事物对立的两极中取其一而弃其另一。而中国道论思维则首先肯定一切事物中对立两极的存在，并同时兼取两极的积极要素，从而保证此事物的平衡发展，这就是中国式“两极一体思维”，简称〝两极思维〞。（我于1987年“全国思维学研讨会”提出）

6. <道德崇拜> 曾有欧美洲朋友们对我说：我们西方有上帝崇拜、上帝信仰；你们中国人没有崇拜和信仰。我说：我们中国远古时期也崇拜信仰上帝，到老子、孔子时代，即渐以道和德之崇拜信仰，取代了上帝崇拜信仰。你们现在也知道上帝不存在，你们却还在信仰。而中国人最高信仰之“道”，是永恒存在的一切事物之本体，是现代科学所证实认可的。道永恆存在，人悟道而身行之即是德。中国有道、德信仰，所以中国成为地球上唯一的数千年一直存在的，统一和谐长寿的大国。外国朋友点头称是。十年前我曾作《浪淘沙-道德信仰》一词，发表于网络：

“环宇望苍茫，思我华邦，文明百代郁晖煌。道德悟来为信仰，领率纲常。上帝道儿郎，佛圣同堂，道临身现德昭彰。从古世间成大业，遵道则昌。”

7.<老子与道> “道”作为哲学概念，始于《老子》一书，西汉称之《道德经》，唐代称《道德真经》。作者李耳，字聃，陈国人，周守藏室史。《史记》有《传》。《传》后部“或曰”以下皆传闻不实，仅备考。陈国后为楚国兼并，故《史记》归之楚国。李耳成就主在哲学，是当时集大成者。春秋战国各学派大都采用李耳成果，故公推为“老子”。老子学术跨越百科，并非属于某一学派，后世归之于道家，实已拘限了。

8. <道是什么> “道”为何物？这一问题至关重要。西方人自难回答，也无对应之词。而中国现当代哲学界所谓权威的回答也基本都是错误的。中国现当代哲学界人士大都是留学欧、俄、美的海归派及他们的弟子徒孙。他们的哲学知识始学于西方，先入为主。他们惯于用西方哲学的框架和单极思维，来套解中国哲学，刖趾适履，错误多出。他们不修道，未悟道，何能解答什么是道！且用单极思维法，当然读不懂老子。老子全书贯穿的是两极一体思维，具特有的与众不同的语言表述形式。我在1985年“全国首届老子学术研讨会”宣读论文《论老子书的语言表述特色》即有申论。老子的语言表述，词语总是阴阳并生而对立一体的。所谓：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”二是阴阳对立，一是一体，三是对立而一体。西方哲学把客观存在事物分成“物质”与“规律”两个方面。以往哲学界以此套解老子，有的认为“道”是物质，有的认为“道”是规律，二派争论不休。德国黑格尔曾认为“道〞是理性（理念），理性近乎规律。国内争论最终规律论者占了上风，说老子的“道”，是规律，不是物质，于是定性为“客观唯心主义”。直至1985年全国首届老子学术会议，全体代表一至推翻了老子是“客观唯心主义”的陈论。我多年修道并以文艺武艺证道，于道乃悟。1986年、1987年，我应邀分别在中央美院、南京艺术学院举行讲座“道家思想与中国绘画”，即依老子思维对“道”作了解说。讲稿定名《画与道—中国传统绘画美学的一个重要特征》，发表于《山西大学学报》1991年第一期，《高等学校文科学报文摘》1991年第3期转载。文中我论“道”云：

“近代有人把道解释为物质，有人则把道解释为规律；其实，道乃是物质之无限小的单位与规律之无限深入的核心之统一体。中国古代哲学理论中曾提出“气”和“理”的概念，实则上气、理与道乃是同一种东西，盖就物质之元而言谓之气，就规律之元而言谓之理，理气合一便是道。”（详见拙著《道与书画》人民美术出版社1994年版，第36页）

9. <方便说法> 概括而言，“道”是物质与规律的统一体，也就是同一体，或称合一体。这话只是作为“方便法门”的假说。只是为了引导大家去认识领悟“道”。实际上“道”并未把自己分成物质与规律这两个方面，也不需再去“合一”。既然我们说物质与规律之合一体才是〝道”，二者分开即都不是道，所“道”不是物质，也不是规律。从“道”之第一真实义谛而言，“物质”与“规律”也都是人们研究认识总结事物，而由人的主观精神去描述事物而归纳提取出的两个概念。这在人类认识史上是一个伟大的进步，但任何进步作用都伴随着副作用。客观事物并没有自身把自己区分为物质与规律这两个方面，是人们把它区分并称呼为“物质“、“规律”。在人们常识中认为：物质是实体，规律是物质运动的秩序；物质决定规律的存在，规律制约物质的运动方式。这就是说，物质与规律是“决定”与“被决定”的关系，是“制约”与“被制约”的关系。然从“道论”来看，这种决定与被决定，制约与被制约是不存在的，而是自然的。老子称之为“道法自然”。所以说物质与规律二者是不存在的，世界只存在物质与规律合一的事物。历来人们从物质与规律两个方面各总结积累了丰富的认识，同时我们还应领悟二者实际上是合一整体，掌握整体领悟思维，获得东方大智慧。

10. <道也存在人自身中> “道”是万物本原，是构成万物的一种实物。权且谓之物质与规律同一体。我们可以说“道”有规律性，但不是规律，更不是某种知识和理论。因此不能用语言文字完全表述。语言的表述，即“可道”，是理论；理论当然永远不等于实物，故曰“非常道”。道这种实物在我们身体和大脑（心）中就有，我们的灵性、智慧、功能等能量，都是身体中道的体现。但一般人的能量并未充分开发，要使这能量开发到极至，这就须修而悟道，以求“得道〞。得道之人的思维运行与道之运用高度一致，研究认识事物和把握处理事物，具有极高的灵性、智慧、能量。修道就是提高自己的本能，所以说“道不在身外”，但发挥其本能见效（证道）却在身外，因为外界同样也充满“道”，二者感通，这就是“践行”。内“悟道”，与外“践行”，是两极一体的关系。只知务内或只知务外，都背离“道”。通常人读书学知识，搞研究，只是务外；若是兼务内而有得者，当其务外从事与常人同样的工作时，必然远超常人。中国古来圣杰，皆如此。明王阳明“龙场悟道”即是一例。当时“程朱理学”人士只知“务外”，偏面追求“即物穷理”。王阳明又强调“务内”，谓“圣人之道，吾性自足”，是说道此实物存在于吾身中，并兼持“知行合一”，内外一体，正是补程朱之不足，而更上一层。

11. <说玄> 《老子》提出一个很重要的概念：“玄”。什么是玄，历来非悟道高人知之者极罕，现所见诸书词典所解多误。余修道多年方悟“玄”体现着道之法则。“玄”字从文字学考之，为象形兼会意字，与悬、旋二字同音并隐含二字义。玄字从甲骨文金文篆文看，像是“悬”挂的左右两缕丝下边相联，而中间“旋”纽在一起，左右丝相浑而难分。这在哲学意义上，表示阴阳对立双方混一而阴阳仍在其间。其实《老子》自有解释：“同谓之玄。”这是单独句。与上文“同出而异名”分开读，本意自明。何为“同”？《墨子·经上》云：“同，重体合类。"《说文》云：“同，合会也”。从字形看为会意字，是上下两个方框口（读若围）代表二物，上方框两边竖划向下延长，表示二物合会为一体，而二物仍在其间。既是一，又是二。如此看，玄之意甚明，即把事物矛盾对立双方合会为一进行考量，这也就是我所提出的“两极一体思维”。《周易·坤·文言》云：“天玄而地黄。”地土黄色，天是黑与白相混之色，即苍色，北朝歌词“天苍苍”，又称“苍天”，世间称头发黑白杂毛者为“苍头。”可知玄指苍色，非黑色，更非青色。《说文》云：“玄，幽远也。黑而有赤色者为玄。”此隐含汉代人玄机：黑色为北方之色代表北，赤色为南方之色代表南，南与北混一为之玄。这与《五灯会元》卷十五“面南看北斗”同妙。

12. <中庸乃修道之书> 孔子五十岁左右从老子学道，其《易·传》中多有道论思想。他又提出“中庸”理论，谓：“中庸其至矣乎！〞（《论语·雍也》）。早期儒家学者多修道，《礼记》中的《中庸》《大学》，即是着重讲“修道”之书。《中庸》在前，相传为孔子孙孔伋所作；《大学》在后，文意相联，也强调“慎独”，应亦孔伋所作。孔伋受学于祖父孔子，二书通篇论道，不谈儒家之礼治，却是道论文化之发展延伸。《中庸》开篇云：

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”译成白话：天地自然决定了让它这样，这就是他的本性，统率事物本性的是道，修学悟道的工作行为是教。又云：

“道也者不可须臾离也，可离，非道也。是故君子，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”

这里皆申老子观点：道生成万物又存在于万物内外，故“不可须臾离”。此“不睹”意即老子所言“视之不见名曰夷”；“不闻”即老子所言“听之不闻名曰希”；此“隐”即如老子所谓“道隐无名”；此“微”即如老子所谓“摶之不得名曰微”。人在道之中，天网恢恢，独处亦当遵道慎行。此即“慎独”，典型的“道”崇拜！

余曾详考“中庸〞二字本意，简言之：“中”字是口（音围）与一的组合，意如“一箭中的”之“中”，全书讲“修道〞，这里“中”指：心与道合。“庸“字为庚与用的组合，庚字篆体象双手举干，意顽强坚持，用为卜中二字组合，意为实行，故庸意为恒久坚持实行。心与道合谓之中，以此坚持实行谓之庸。行道之切要是始终坚持道之“两极一体“法则，即孔子讲的“执其两端（阴阳）而用其中于民。”（详拙著《道与书画·中国书画与中庸》）至于《大学》中讲的“致知”与“格物”，众解纷纭。其实致知即是“中”，即心与道合；格物即是“庸”，即坚持实行。

13. <后儒曲解中庸> 对于《中庸》《大学》，后儒为了宗派利益，去道家化，不惜曲解原文。汉儒始有之。如郑玄注《中庸》完全抹杀了“道〞哲学本体高义，谓：“道，犹道路也。”把《中庸》的“修道〞，变成了修路。可笑之至。“率性”之“率”，甲骨文像绳网，篆书像有柄，《说文》云“捕乌器”，本意为统辖、率领。郑玄注为“循也”，变成了被统辖。尤其是宋代从周敦颐到朱熹排斥道佛文化，自标“纯儒〞，于道论多有遗误。周氏《太极图说》云：“无极而太极，太极动而生阳（注意：有阳无阴），动极而静，静而生阴（此时方有阴而无阳），静极复动（又生阳），一动一静，互为其根。”他把阴与阳，动与静，看成是各别的割离的，不是同时并存的，而是阳生阴，阴生阳，互生的。这些为反老子而杜撰谬论，完全违背了自然法则。朱熹承之，又解中庸，谓“中者，不偏不倚”；“庸，平常也”。按此处世做事，则平庸之极，类同“乡愿”，远违中庸本旨。其流毒之广，至今涤除难尽。

14.<佛禅之精要> 佛教传入中国后，印度的佛教就渐消亡了。其消亡是自身缺陷的结果。传入中国后，初期亦不流行。后来吸收釆用中国文化，尤其是道论文化，改原来的轮迴转生成佛说，为悟道即身成佛说，遂渐盛。这里玄学家出身的慧远等文化高人起了重大改革作用。改革后的佛门和尚也自称“道人”。和尚修道悟道，适应了汉以了来皇室的“以道治国”需求。皇帝高官亦多向和尚高僧“问道〞，于是佛教得到了皇室的扶持，拨巨款修建寺庙，对正式身份的僧尼一律免除赋税。中国文化改造了佛教也挽救了佛教。佛教道论化以后，形成宗派颇多，其中禅宗最具典型中国特色，对东方哲学思维研究贡献巨大。禅宗主于悟道成佛，尤重一“悟〞字，其南宗更总结出“顿悟”一套妙法。其大要可见于六祖《坛经》一书，及《五灯会元》等论。《坛经》不易读，尤难理解。我的研究经验：《坛经》要害主要就在于《付嘱品》中的六祖嘱付十大弟子的八个字：“出语尽双，皆取对法。”读者可由此参入。其实质猶如《老子》之“万物负阴而抱阳”，《易·系辞》之“一阴一阳之谓道”，《中庸》之“执其两端而用其中”。亦即我们讲的“两极一体思维法”。然其中有更多细微处。此禅之精要，乃是“破一切对待法”，“除两端取捨心”，使通俗思维，上升到道论思维之高度。

15. <汉朝以道治国> 汉刘邦信用张良等道论高人而得天下，把分封制与郡县制，兼用之而不偏废。遂至文帝、景帝更明切确立以道治国之方略。自此以后，行政统一之大国政权，方得数百年传承。汉政模式遂一直为历代沿用。自汉起，道论文化贯穿于中华文化各个领域。唐代又把“以道治国”推向极盛。

16.<说心学> 中华道论文化，以汉、唐为最盛。到明代王守仁又复兴之。在宋人理学基础上更创“阳明心学”。其学初成于“龙场悟道”，取儒道释三教之精华，体道践行，遂立不世之功。心学之“心”，与“意”各别，乃指人的思维认识器官和功能，即今所谓大脑神经系统。而近现代西学派则盲然以为其“心”是指精神思想意识，故诬之为“主观唯心论”。其实早在明万历间，陈建著《学蔀通辨》，已阐明心学之心是知觉之“人心”（大脑），并不含义理思想观念（意）。心学“致良知”即是使大脑思维认识功能达于最优良状态，即其特有的心道合一状态。“心外无物”即是说一切事物都在心的认识范围之内，世界上没有认识不了的事物。“知行合一〞即主张认识与实践的一体关系。心学把道文化推向一个新的高度。因而在学术界出现一时的创新繁荣。在绘画上出现徐渭等人大写意画法，书法中出现了陈淳等人涨墨草书。武术方面出现了内家拳、六合形意拳，其六合中第一是“心与意合”，可见其心与意是各别的概念。（参见拙著《徐渭》吉林美术出版社1996年版）

I7. <世界美术三系论> 美术风格体系的形成，受支配于文化思维。西方人运用西方文化的逻辑思维，在理性与非理性、客㤓再现与主体表现、具象与抽象，这各组矛盾面前，采取二选其一。这样就形成了西方“客体再现美术”与“主体表现美术”两大对立的派系。中国人运用道论“两极一体思维”，认为美术必须是客体再现与主体表现合一的，“外师造化，中得心源”，这就形成了中国美术这个第三体系。世界美术三大系：一、欧洲传统的，理性的，客体再现的，具象美术；二、非理性的，主体表现的，抽象的，西方现代派美术及非洲等地部分原始美术；三、理性与非理性统一的，再现与表现合一的，具象与抽象化一的中国画及东方美术。西方逻辑思维造成了对立、分裂、争斗，使欧洲分割为近四十个小国，曾酿成两次世界大战。西方美术各种“主义“促成着分裂和对立。中国道论两极一体思维，能让一个人、一个团体，一个政权，兼采事物对立双方的价值，协调矛盾，以达于“和”，使与欧洲同样面积的中国，成为一个文明的，统一长寿的大国，在地球上数千年独存。其他国家都因单极思维而随生随灭，造成多政党对立无法兼融。中国美术的内在意义，在于通过美的形式潜移默化地使人们的心（大脑），养成“两极一体思维”习惯和模式，自觉不自觉地促进和维护人类的和平安宁。（详见《东方绘画学原理概论》）

18.<思维两极法兼融单极法> 单极思维是在对立两极中取一边，捨另一边，此出于人们常识，是常识思维，也称通俗思维。两极思维则兼采两边，不选单边。而思维的单极法与两极法，亦是“两极关系”，这二者亦应兼采，不选单边。如果肯定两极法而捨除单极法，则又自沦为单极了。所以中国道论文化不排斥逻辑文化，而应兼採其精华。有人称两极思维法为“双向逻辑”，虽未尽当，却有意义。两极法对单极法的兼融，大可促进两极思维的精确深入。从更高意义上说，这些单极和两极的框括，亦乃是假借而方便用之，真入道境，还当“化”去。此待另述。

2026-7-5 于太原寓存道堂

艺术家简历：

李德仁号霁原，室名存道堂，山西大学教授，博士生导师。中国美协会员，中国书协会员，国务院特殊津贴专家。

1946，李德仁1岁，出生于山西省榆次市。祖父李金锁以绘画彩塑为业。父李权兼业工、商、农。

1952，6岁，始读小学。爱绘画、武术。

1962，16岁，初中毕业辍学务农。耕余正式学书、画、及诗文。得南京师大吕斯百先生指导，立志以艺报国。朝农夜读，无虚日。兼练形意拳，先后从师崔德明、杨守先、宋光华等武术名家。

1965，19岁，考入太原重型机器制造学校，半工半读。校外师从张颔、高寿田、梁寯、赵子言先生学习古文字学、考据学、绘画、书法、治印、鉴定，研读先秦诸子。极艰苦。有诗句“报国空怀千里志，功业宁负七尺躯”，颇为张颔先生所重。次年*开始后，学校停课，即重点研究绘画与理论，及中国文化学术，深爱道家哲学探讨，尤重老子。

1968，22岁，调山西省农业学大寨展览馆从事绘画创作。

1969，23岁，始在太原重机厂革委会政工组（后改为宣传部）工作，任厂革命大批判组组长，负责厂美术宣传，及职工美术队伍组织工作；创办太重工业学大庆展览馆；创办职工美术夜校，培养一批青年美术人才。专研东、西方哲学及科技思想史。陆续创作出版展览工笔年画、写意人物、油画、素描等作品十多种。山西大学拟调入艺术系任教，因无学历未果。

1978，32岁，考入山西大学艺术系读研究生。主修中国画。校外师从北京启功先生研修书法、诗词。又得本校姚奠中教授国学指导。

1979，秋赴天津美院进修数月，得孙其峰、王颂余先生指导。

1980，赴西安拜师何海霞先生研学山水画，此后十八年，尽得所传。同年赴敦煌临摹研究壁画两月余。秋带本科学生赴太行山写生月余，收获颇丰。

1981，35岁，研究生毕业留山西大学艺术系任教。有感于我国院校美术教育皆西画观念，决定开始撰写“东方绘画学原理概论”，系统构建中国画的艺术理论体系，得启功先生等支持。秋带学生驻介休绵山写生月余，归来创作画多种。

1982，36岁，始师从徐邦达先生研究书画鉴定。多年后结合实践，总结出书画鉴定“三法三步一体系”鉴定学理论。

1985，师从北京王沐先生研习道家学术与内丹功法。夏赴四川青城峨眉并沿泯江长江写生。论文《论老子书的语言表达形式》入选出席“全国首届老子学术研讨会”（湘潭）。秋带学生赴黄山写生，乘船沿新安江、富春江而下到达杭州，领悟南宗画艺，始知黄公望《富春山居图》所画并非富春江景色。

1986，40岁，始应邀参加王朝闻先生主持的国家重点科研项目《中国美术史》（十二卷本）撰写，与全国六十余位专家共相研讨。论文《道家思想与中国画》入选出席“全国中青年哲学社会科学最新成果交流会”（屯溪）。出席“刘熙载学术研讨会”（兴化）。出席“八大山人国际研讨会”（南昌）发表论文《八大山人的艺术哲学》，在国际间影响颇著。赴西藏、四川、湖北、江西、江苏、浙江、山东等十省区进行美术遗迹考察。应邀在中央美院、南京艺术学院，讲演“道豪思想与中国画”，及八大山人艺术哲学，颇受师生欢迎。师从上海邵洛羊先生研究画论，并相商创办中国画学院，后曾得中央领导指示支持。

1987，41岁，夏在太原发起主持召开“张彦远及《历代名画记》国际研讨会”（为山西太原首次国际学术会议）。出席“全国美术理论研讨会”（扬州），论文《论第三传统观》由《美术》发表。出席“四僧艺术国际研讨会”（上海），论文《四僧艺术与中国画的基本规律》，由台湾《艺术家》杂志发表。出席“全国思维科学研讨会”（太原），宣读论文《论两极思维》首先提出“两极思维法”。

1988，出席“北京国际水墨画展研讨会”论文《绘画四纲说》在国际间传播。夏发起筹办在中国美术馆举行“山西大学艺术系美术作品展”。秋带学生赴云南等省写生。

1989，43岁，论文入选“亚太地区艺术教育会议”（美国），邀请出席未赴。会议论文《教派之悟与悟派之教》英文稿流传世界各国，中文稿发表于《美术》《高教研究》《美术研究》。在《中国文化报》发文首倡“东方绘画学”研究。在马来西亚吉隆坡举办“李德仁、孙宜生、孙炎-中国三名家画展”，本人作品销售一空。

1990，夏在西安长宁宫与全国名家一起悟道交流练功。

1991，45岁，著作《东方绘画学原理概论》十年写成，由马来西亚艺术学院出版繁体字本，国际间发行。学界认为填补了当世东方此项空白。《人民日报-海外版》《中国画研究》《西北师大学报》《文化报》等报刊杂志报道、摘载。日本等国专家学者拟议译成日文、英文出版。夏出席“意象艺术国际研讨会”（西安）。应台北《故宫文物月刊》邀撰文《个山索隐-再论八大山人艺术哲学》，配合该院在美国举办“故宫藏画展”。山西大学校长程人乾提议为本人破格升教授，未果。

1992，在山西大学与同仁主持召开“中国佛教思想与文化国际研讨会”（任秘书长）。出席 “四王艺术国际研讨会”（上海）、“倪云林国际研讨会”（无锡）。带学生再赴黄山写生。在香港出版《李德仁山水画集》。12月赴马来西亚讲学并办画展。

1993，47岁，年初在马来西亚吉隆坡继续举行“李德仁山水画个展”，获“四绝画家”之称。在马来西亚艺术学院等处讲学，介绍中国画体系并表演技法。考察马来名胜文化。夏著作获山西省社会科学优秀成果一等奖。10月，国务院表彰为突出贡献的专家，并授予终身特殊津贴。与国际友人合作在吉隆坡出版《水墨画教程》三册。

1994，著作《道与书画》由人民美术出版社出版。校聘任为副教授。

1995，获山西省教委人文科研一等奖。

1996，50岁，教学成果《中国画教学系统改革的研究与实践》获山西省教学成果一等奖，全国多名专家予以评价。专著《徐渭》出版。出席“全国首届中国画学及发展战略研讨会”（天津），被推选担任大会主持人。再赴南京艺术学院讲学。此年升任山西大学教授。

1998，作为学术带头人，申报山西大学美术学硕士授予权成功。南京师范大学拟调入该校任教，未应。又在马来西亚举办个人画展，作品多有独创，被国外方为收藏。

1999，主持大同浑源“恒山文化节书画摄影展”。

2000，54岁，再赴马来西亚举行个人画展，讲学，进行文化交流。作品售罄。

2002，出席上海国宝展期间之“千年遗珍国际学术研讨会”。出席“扬州八怪艺术国际研讨会”并主持大会研讨。出版《李德仁中国画作品集》（北京）。

2003，专著《东方绘画学原理概论》，由日本专家远藤光一教授历时九年，译成日文，在东京出版。

2004，出席辽宁省博物馆“中国古代艺术国际研讨会”（沈阳），出席中国画研究院“东方之韵一中国水墨论坛”（北京）。

2005，出席上海博物馆“历史的经典书画艺术国际研讨会”，宣读<柳鸦芦雁图>之真伪及其传世作品鉴别》指出该图为伪作，该图原号称上博镇馆之宝，此文备受学术界重视和肯定。

2007，受中国画研究院之聘，主编《当代中国画品丛书-苍茫高古》卷出版。著作《艺术的涵义》出版。

2011，65岁，主编《美术鉴赏》一书出版。夏赴欧洲五国考察西方美术，进行艺术文化交流，作品在德国参加展出。此年退休。

2012，66岁，发起成立“山西东方美术研究院”（成员30余人），亲任法人、院长。秋赴南岳衡山写生。

2014至2015，由人民美术出版社出版《中国当代名家画集-李德仁》（大红袍）。

2016，70岁，专著《东方绘画学原理概论》由国内五位专家注解，由山西人民出版社出版简体字本。11月为庆祝张颔老师九七华诞，发起举办“文寿齐颐”书画展览。12月由九三学社山西省委、山西省文化厅、山西大学、山西美协、山西书协举办“艺道弘通-李德仁书画学术展”包括历年出版发表的著作、画集、编著、杂志等，在太原美术馆展出。

2017，4月应北京市形意拳研究会之邀，为“武德悟道-首届中国形意拳大讲堂”，讲授《形意拳哲学基本问题研究》，指出形意拳与心学内家学术之关系，在全国影响颇著。9月发起举办“国色丹青-中国画山西教育名家作品展”（以后每年一届）。同月赴西安出席“丝绸之路与长安画派研讨会”，宣讲论文《长安画派的崛起与何海霞艺术探索的意义》。11月出席“傅山书<丹枫阁记>国际研讨会”鉴定渠氏本为真，辽博本为伪，发表论文《论傅山书〈丹枫阁记〉两本之真伪》。

2018，72岁，获网评2018年度“中华首届武学文化最具影响力功夫武师”第一名。夏应人民日报全媒体平台民生网之邀，在京录制专访片《李德仁：重建中国画的世界话语权》。呼吁我国艺术界与艺术教育界多年照搬西方艺术观念的现状必须改变，中国传统绘画优秀文化观念体系必须弘扬发展和重建，这是关系于中华复兴的大事。

2019，春为宋庆龄青少年科技文化中心合作大画《高山仰止》，担任主笔。在平遥古城举办“故宫复制国宝书画展暨李德仁画展”，分别在太原、晋中举办“丹青载道寄平生-李德仁书画展”，5月在北京荣宝斋画院举办“李德仁画展”。在山西艺术博物馆“道与书画-李德仁专题书画展”。合作整理出版《何海霞全集》第六、七卷，并撰写序言。秋为荣宝斋画院鉴定班授课。

2020，多次撰写赠送书法作品，支持医卫人员抗击新冠病毒。又捐送绘画《太行云深图》由荣宝斋拍卖，款支援抗击疫情。五月十三日在太原大关帝庙发起组织“关公文化节形意拳武术表演”，以后每年举行一次。

2021，7月，再次应《人民日报》民生网“袭古创今”栏目专访摄制《哲学与书画理念与艺术》专题片，阐发中国画艺术体系与中华传统文化之关系，以及鉴定问题等。11月，《人民画报》2022年11期-李德仁绘画艺术/国画特刊》发行。

2022，手书提跋百幅的《翠巌山房藏汉晋砖拓百种》出版。

2023，3月，参加“尚雅·迎春杯-全国诗词大赛”得第一名，并获“状元奖”。11月6日，携绘画作品参加“人美大红袍出版30周年作品展”（北京），并应聘为“人美签约艺术家”。人民美术出版的大红袍画集世称是“当代的石渠宝笈”。其中所收作品备受收藏家所爱。这次参展者皆为出版过大红袍的作者。

2024，78岁，5月，带弟子们文水县子夏山写生。6月《人民日报》全媒体“袭古创今栏目组”，来太原存道堂拍摄李德仁系列访谈记录片（1—6集）。7月支持“中华傅山园”纪念傅山诞辰417周年盛大笔会，完成30余公尺绘画长卷。11月应邀出席《荣宝斋画院二十周年-中国书画名家邀请展》。

2025，79岁，5月，应邀在太原美术馆举行讲座《书画鉴定与家国兴衰》。8月，出席晋城市举办的“荆浩文化研讨会”，发表说文《荆浩研究》（上），指出荆浩为五代-梁“沁水人”。沁水即现山西省晋城市沁水县；梁时一度被朱温占领，划归当时的河南府管辖，故当时称“河南沁水”，朱梁亡后，沁水复归河东管辖。

李德仁作品欣赏

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